

D4005

སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་ པཏྟིདེཤན་བྲྀཏྟི་།བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་གང་ཞིག་མི་རྟོག་ཐུགས་ཆུད་རྟོག་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གཽ་ཏམ་ཕྱག་འཚལ་ནས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུང་དང་མན་ངག་གིས་བཤད་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ།དེའི་ནང་ནས་མདོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་འགྱུར་ལ། བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་བསྡུས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་ འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ།གཙོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་བྱུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟད་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་སོ་ལྔས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས་ཆང་འཚོང་མའི་བུ་ འོག་ཏུ་ཤི་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་བསྐུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ།།རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཁམས་པ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བས་ཉ་པ་སོ་ལྔ་ལ་ ལམ་ལོག་པ་བསྟན་པས་ཉ་མགོ་བོ་སོ་ལྔ་བར་གྱུར་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་ནས་བཤད་དེ།།དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་གཞུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དགོས་པའི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་དང་དེ་འདག་པའི་ཐབས་སོ།།རྗོད་བྱེད་ནི་གཞུང་དེ་དག་གོ། །དགོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་མམ། བདུན་དག་པའམ། ཡང་ན་སྟོབས་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་བརྒལ་ལན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཆེན་པོས་ནི། བར་མ་ཆད་པར་ཤིན་ཏུ་འགྱོད པས་སྟོབས་བཞི་པོ་འདིས་ཟླ་བ་འམ་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡན་ལག་ལྔས་ས་ལ་གཏུགས་ཤིང་བཤགས་པས་དག་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་རོ།།བར་པས་ནི་ཐུན་དྲུག་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུའོ། །ཐ་མས་ནི་ཐུན་གསུམ་དུ་ཞག་བདུན་དུའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་གི་དོགས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ གཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་འདི་ན་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་[(]བརྩགས་[,]བརྩེགས་[)]པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ནི་དེའི་ནང་ནས་དུམ་བུར་བཏོན་པས་དེ་མེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་མེད་པར་བཤགས་པ་དེ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིའི་དང་པོ་དང་མཇུག་གོ། །སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གདུལ་བྱ་ སོ་ལྔའི་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཉེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ།གཞན་མ་བྱོན་ཞིང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འོག་ནས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཆད་པ་ནི་མེད་དེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དོན་མཛད་པ་འདིའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྟེན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་ བཅུ་ཞེས་པའོ་།།འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དབང་པོར་མ་བཞག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

阿阇黎寂天所作圆满。印度堪布达摩拉札与藏地译师圣者智慧共同翻译。


梵语：菩提波底提善布利底。藏语：菩提堕罪忏悔释。
顶礼圣者文殊。顶礼世尊释迦牟尼。
顶礼于彼善逝无分别智证无分别遍知，以大悲心利益众生的乔达摩。菩萨堕罪清净菩提堕罪忏悔，为利一切众生以教典和口诀宣说。
一切种智的佛世尊三身具足的释迦牟尼佛为一切众生利益宣说诸多正法，总摄为教法十二分教，其中此为经部。十二分教又摄为三藏，此属经藏，主要是大乘律，因为显示根本和支分二者。
其中前缘是菩萨观者等三十五初业者于王舍城乞食时，酒女之子死于下方，为忏悔此罪而遣圣者近取向世尊，世尊因此而宣说。随学者即是菩萨种性者道之支分。
或有说是为王舍城婆罗门名为界生者向三十五渔夫示邪道，而成为三十五鱼头之缘故。然此非《宝积经》原文。
其义解说应知需求等四种。其为何？需求义有五种：所诠为菩萨堕罪及其清净方便。能诠为此等经文。需求为清净彼等堕罪。需求之需求为由此获得佛果。关联为方便与方便所生，以势用而显。
摄义为三聚或七净，或唯四力。旁及辩难等三者亦应了知。口诀即现证，谓造无间等大罪者，无间隔以极度忏悔，以此四力于月或年等时以五支触地而忏悔，则生清净相而得清净。
中等罪者于一月中行六时。小罪者于七日中行三时。于生起堕罪怀疑者以一法支，此为口诀之义。
若问此中无'如是我闻'等始末，故非佛说耶？非也。因于圣者《宝积经》十万法门中之缘起等中已说此等一切。此是从彼中摘出部分，故无彼等并无相违。
若问不知无堕罪事实而忏悔者？此即是此经之始末。唯定三十五佛者，是为往昔所化三十五众生之义及近佛而作意，并非其他佛未来而不礼敬，此后说'等等'即是。
无有偏执，化身长寿及如是住持利益，此十方所依即'十方'之义。过去未来佛不立为本尊，因于世俗相违故。

།ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བློས་དམིགས་པ་སྟེ། བསྣན་ན་ནི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། ཚིག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཞི་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་འཆགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོར་དེ་བཞི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་གནས་ཉེ་གནས་ལ་འདུལ་བའི་བཀའ་སྡུད་པ་པོར་གཏད་པས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཞུས་པས་སོ། །འདུལ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ལྟུང་བའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་འདིས་གཏན་ལ འབེབས་པའོ།།དེ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བའམ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། ཆེན་ པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་གསུམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་བ་ དང་།མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟུང་བ་ནི་དེ་བྱུང་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཕམ་པ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་རིམ་ པ་མདོ་འདིའི་སྟོད་དང་།གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཤགས་པའི་ཐབས་ནི་རྒྱས་པར། མདོ་འདིའི་མཇུག་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དེའི་དག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བྱུང་ན་བཤགས་པ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་བཤགས་པ་ ནི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་བཤགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི་སྟོབས་བཞིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་ལྡན་པས་བཤགས་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ།།དེ་ཡང་དང་པོར་འདི་ཞུས་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ འདི་ནས་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་སྡིག་པ་ བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་དང་། མཆོད་པ་དང་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ བྱས་ལ་བཤགས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ལ།འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བཤགས་པའི་ཐབས་དངོས་ལ། དང་པོ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་རྟེན་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་འདིར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ཡང་དམིགས་ཀྱིས་བདག་གི་ཐ་མལ་པའི་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་སྡེའི་ནང་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ།

对于一切而言，虽然没有如来，但提到四种是由义理而知，由心意所缘，若增加则成违背佛语，为了简略而宣说。仅由四力忏悔罪业，是宣说佛陀四法，以及阿阇世王除忧经中极为赞叹这四种，这是对两位菩萨的教诲。
若问此法为何，说是圣者近取所问。当时世尊将律藏结集付托给近侍处的近侍，故由阿罗汉请问。律藏抉择，是对大乘堕罪等作抉择。这是别说，总说则提到《宝积经》。此亦称为三蕴经，礼拜或忏悔等无量福德蕴等，是小三蕴，非大三蕴。
关于菩提忏悔，菩提是大菩提之因，其中'萨埵'是余词。或者因从菩提退失，故称菩提堕罪而作第三种解释。此亦是初发心菩萨和住于胜解行地的菩萨，应知非初地等菩萨。其堕罪是指若生起则会堕恶趣，这包括堕罪、粗罪、他胜罪、恶作、无过及微细等次第，应从此经前部及他处了知。
忏悔方法详细应从此经末了了知，此仅是彼等堕罪的净化方法。若生起彼等则忏悔能令清净。此有二种：胜义忏悔如除忧经中所说，于心中观一切法无自性，是大忏悔。如说：'端身正观察，于正性正观，若见真实性，解脱即大忏。'
世俗忏悔是以四力及具悔意识而行礼拜等一切，以如幻智而忏悔是小忏悔。当初请问此时，世尊为彼等菩萨放光从此处召请十方三十四佛等众多佛陀，于此虚空中安住，诸菩萨以具悔意而供养发心皈依，礼拜后忏悔等作一次，一切罪业清净而住于初地等。
随学此者，于寂静处依曼荼罗、供养及彼等画像，依上师教授发心等而行忏悔，则一切罪业清净，并将获得圆满正等觉果，此是此中之理。
其中关于实际忏悔方法，首先依所依而忏悔罪业，即由'我某某名'等所说。其中依止三十五佛等作供养，于此应知发起二种菩提心，其次是皈依是第二。其中'我某某名'是一般而言，特别应说自己的凡常名字某某，如魔军中的大怖畏等。否则不仅是我，善知识是于我有恩者。

།ཕ་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ངོ་། །སེམས ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་བདག་གིས་ཕན་གདགས་པའི་ཡུལ་ལོ།།དེ་དག་དང་བཅས་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་སྟོན་པ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། བདག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལ་བློ་གཏོང་པའོ། །འདིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་དང་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུང་ དང་རྟོགས་པ་དང་དོན་དམ་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ།།དགེ་འདུན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་རྟེན་ཏེ་མི་ཕྱེད་པས་ན་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ རྟེན་གྱི་སྟོབས་བསྟན་ནས་།ད་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་འཆགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པའི་དངོས་པོ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་སྡིག་པ་དག་པར་ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་མ་འོངས་པས་ནི། སངས་རྒྱས་འདི་དག་བདག་གི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་དང་། ཞིང་དང་། ཕྱོགས་དང་། མཚམས་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་ མཚན་དང་།རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལུས་མང་པོར་སྤྲུལ་ཅིང་། ངག་སྒྲ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མོས་པས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བྱའོ། །ཡང་ན་བློ་དམན་ བས་ནི་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་པ།ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་པ་འམ། བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་འམ། ས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བསམས་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལྟར་མོས་པར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱག་བྱའོ། །འདི་དག་ ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ།དེ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་སྟོབས་ལས་དེ་བཞིན་ ཉིད་གསུང་བ་དང་།རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སླར་བྱོན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དགྲ་བསད་པའོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཡང་དག་ པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ།དེས་ནི་འཁོར་བ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་དང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་ཏོ།།དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ནུས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤཱ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཀྱ་ནི་རྟོག་པའོ། །མུ་ནེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡོམས་པའོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཡོད་ཅིང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གདུག་པ་ཐུབ་ པ་སྟེ་ལས་སོ།།ཡོན་ཏན་ནི། ཤཱཀྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བསྡམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དང་བའི་དད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་དབུས་སུ་གདན་ལ། སེར་པོ་ཆོས་འཆད་པར་བསམ་ མོ།།སྔ་མ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་། བཤད་པ་གསུམ་པོ་ནི་འོག་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚང་བ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ།

父母是恩惠之田。无边众生是遍满虚空的众生，是我应当饶益的对境。与彼等一起皈依。皈依于何？皈依于佛陀等。以何皈依？以语和意，应当了知皈依的体性等。
其中，佛陀是导师和果位，具有三身自性，我皈依于彼即是于彼生起信心。此处礼敬是以身语意，如是决定皈依。
同样，法是教法和道。即教证和胜义，是因果自性。僧伽是修行者和依处，因不分离故为僧伽。即菩萨、声闻和独觉，此处应知是不退转的菩萨僧伽。
如是宣说依处力后，现在以厌患而行的力门忏悔罪业，即说'如来'等。即以礼敬三十五佛为忏悔罪业支分而得清净。
其中未来时，应观想这些佛陀在我面前莲花、狮子、宝座和月轮座上，现出出家相的化身，具足相好光明，身色、刹土、方向、中间、法衣等，以及手印，结金刚跏趺坐，与众多眷属一起，如下所说，从中央开始次第安住十方，以身化现多身，以语音声，以意信解礼敬足下。
或者根机下劣者，可观想一切皆为一面二臂作说法相，或托钵行走相，或降魔触地相等手印，观想白色等任何所喜颜色，一切平等而作礼拜。
应知这些是我等主要导师，除此之外的都是住世多劫的佛陀。其中首先安住中央的娑婆世界主佛陀的功德即说'如来'，从词义力说是宣说真如、证悟、如实而来复还，以此显示超胜一切。
阿罗汉是杀尽烦恼障和所知障之敌。以此显示超胜菩萨。'正'是无颠倒，以此超胜轮回和小乘。'等'是二资粮和自他二利二身。'佛'以断证差别分二。以此二者显示超胜轮回和涅槃的一切补特伽罗。
其特征是释迦牟尼，即智慧、能力和功德。其中智慧，'释'是无余，'迦'是思维，'牟尼'是无二摄持。'能仁'因是释迦王种故有此义，从彼所生而降伏恶者即是业。功德即'释迦'超胜。其不共的身语意防护即是'能仁'。
于彼礼敬即以净信以三门作礼。此亦观想中央座上为黄色说法相。如前五种差别和三种解释于下文亦应了知。智慧等以喻义词力圆满、二和一亦当解释。

།སྟེང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་སྔོན་པོ་ རྡོ་རྗེ་གཉིས་བསྣམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ།།དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་ཡོད་ པའི་ཞིང་ན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མ་བསྣམས་པ་བཞུགས་སོ།།དེ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མེད་པའོ། །འཕྲོ་བ་ནི་ལས་ཏེ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ།།ཤར་ལྷོ་ཀླུ་ཡིས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ན་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་སྔོན་པོ། ཀླུ་ཤིང་དང་སྤྲུལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀླུ་སྟེ་བསིལ་བར་བྱེད་པ་དང་གདུག་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མཚན་མ་གསོད་པའོ། །དབང་པོ་ནི་ལས་ཏེ་དེས་ཐམས་ ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ།།རྒྱལ་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་འབར་ཞིང་མཛེས་ལ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དཔའ་བོའི་སྡེ་ནི་ལྷོ་དཔའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན་སེར་པོ། པོ་ཏི་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་མི་ཚུགས་པའོ། ། ཡང་ན་དཔའ་བོ་ནི་ལས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་གཡུལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྡེ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་མངའ་བའོ། །དཔལ་དགྱེས་ནི་ལྷོ་ནུབ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན། དམར་སེར་ཉི་མ་དང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཏེ་སྔ མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཡོན་ཏན་ནི་དགྱེས་པ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་བཞུགས་པའོ། །ནུབ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་པ་ནི་རིན་ཆེན་མེ་སྟེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པ་མེད་པར་དོན་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ ན་ཡོན་ཏན་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ།།མེ་ནི་ལས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་སྲེག་པའོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ནི་ནུབ་བྱང་འོད་བཟང་པོའི་ཞིང་ན་དཀར་ པོ།རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཟླ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཤིང་གསལ་ལེ་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བའོ། །འོད་ནི་ལས་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་རྔ་སྒྲའི་ ཞིང་ན་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལྗང་གུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གཉིས་བསྣམས་པའོ།།དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེས་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གསལ་བའོ། །ལས་ནི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། འདིས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཐོབ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པར་མཛད་པའོ།།རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ནི། བྱང་ཤར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་དཀར་ལྗང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་བསྣམས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ དང་ལས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།འདིའི་འོག་ན་ཐལ་བས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ན་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་དུད་ཁ་འམ་ཐལ་པའི་མདོག་ཅན་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྣམས་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོའོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ནུས་པ་ནི་གཞན་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ།།དེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་བཅུ་ཚན་དང་པོའོ།

在上方虚空藏菩萨刹土中安住着蓝色身相、手持两个金刚杵者，即是以金刚藏摧毁一切者。其中金刚表示如金刚般无分别的智慧。藏表示一切生处即功德。事业是摧毁一切烦恼等。
宝光佛在东方有宝刹土中安住，身白色，手持金刚杵与日轮。其中宝表示如同珍宝般生起力等一切功德故为功德。智慧即光明，自性明亮故无无明黑暗。放射表示事业，以此摧毁一切众生的无明。
在东南方龙所遍满的刹土中有龙自在王，身蓝色，手持龙树与蓝色蛇。其中智慧即龙，如同清凉及毒性，智慧也远离烦恼并灭除相。自在表示事业，以此统御一切。王表示功德，如同国王般在一切中光明庄严且离怖畏。
勇士众在南方具勇刹土中安住，身黄色，手持经函与宝剑。其中勇士表示智慧，无与伦比且不可阻挡。或者勇士表示事业，摧毁众生轮回中的一切战场。功德即众，具有众多功德聚。
吉祥喜在西南方具喜刹土中，身红黄色，手持日轮与红莲。其中吉祥表示智慧与事业，如前应知。功德即喜悦，以大悲心专注于利益众生之事。
在西方具光明刹土中有红色身相者，手持珍宝与火轮，即宝火佛。其中珍宝表示智慧，无分别中生起利益。或者功德即珍宝，生起一切三昧与出世间圆满。火表示事业，以智慧与大精进利益众生并焚烧烦恼等。
宝月光在西北方妙光刹土中，身白色，手持珍宝与月轮。其中珍宝如前表示功德。月表示智慧，智慧圆满明朗且极为清凉。光表示事业，除去业与烦恼等而显明法性之义。
在北方鼓音刹土中有见义成就佛，身绿色，手持两个佛眼。其智慧即见，表示无障智慧。或者见表示功德，以慧眼与悲眼明见法性与众生利益。事业即义成就，使一切众生必定获得现前与究竟果。
宝月在东北方具光明刹土中，身白绿色，手持珍宝与月轮的佛陀。其功德即珍宝。月表示智慧与事业，如前应知。
在此下方尘遍刹土中安住着无垢佛，身灰色或尘色，手持无垢镜。其中无垢表示智慧，已断诸障。力用是使他人无垢。力等离暂时垢染而极为明净是功德。对此如前顶礼。这些是第一个十尊。

། །། ཡང་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི། །དཔའ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་ཡང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དཔས་བྱིན་དཀར་པོ་ཤིང་དཔལ་འབྲས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལོ་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ།འདིར་སྟེང་དུ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་པས་སྡིག་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དཔའ་ བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་སོ།།ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནི་དཔའ་བ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་བ་མེད་པར་མཛད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་པས་ལས་བསྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱ་བ་འམ་དགོས་པ་སྦྱིན་པའོ།།དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ན་དཔལ་ཆངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་དང་ཉི་མ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚངས་པའོ། །ཡང་ན་ཚངས་ པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ནས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ་ལས་སོ།།ཡང་ཚངས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་གཞན་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མངའ་བས་ན་ཚངས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཚངས་པས་བྱིན་ནི་ཤར་ལྷོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཞིང་ན་སེར་པོ་ཟླ་བ་དང་པདྨ་བསྣམས་བའོ། །དེ་ ཡང་ཚངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།།དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ལས་སོ། །ཆུ་ལྷ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞིང་ན་སྔོན་པོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བའོ། །ཡང་ ན་ལས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་བརླན་པར་མཛད་པས་ན་ཆུའོ།།ལྷ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷོ་ནུབ་གསལ་བའི་ཞིང་ན་དཀར་པོ། ཆུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་ནི་ཆུ་ལྷའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ལས་ནི་ལྷ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དེའི་ཡང་ལྷ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔལ་བཟང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་བ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བུ་བསྣམས་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བདག་ དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།བཟང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བཟང་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདྲེན་པར་མཛད་པའོ། །ནུབ་བྱང་དྲི་བཟང་པོས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ན་སངས་རྒྱས་ཙནྡན་དཔལ་དམར་ སེར་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་དང་དཔལ་འབྲས་བསྣམས་པ་བཞུགས་པའོ།།དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཙནྡན་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གདུང་བ་བསིལ་ཞིང་དག་པའོ། །ཡང་ན་ཙནྡན་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །དཔལ་ནི་ལས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ།།གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ནི་བྱང་ཕྱོགས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན་དམར་པོ་ཉི་མ་གཉིས་བསྣམས་པ་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟི་བརྗིད་དེ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པ་ཅན་ནོ། །མཐའ་ ཡས་ནི་ལས་དད་ཡོན་ཏན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་དོན་མཛད་པ་དང་།གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཤར་དོན་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན་འོད་དཔལ་དཀར་པོ། འོད་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའོ། ། དེ་ལ་འོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སྒྲིབས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ན་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཤིང་མྱ ངན་མེད་པ་བསྣམས་པ་བཞུགས་ཏེ།དེ་ཡང་མྱ་ངན་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་འདས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།

第二个十数是：从'勇施'等开始。在其上方的吉祥刹土中，如来勇施身白色，手持吉祥果树枝连同叶果，安住利益众生。此处观想其安住于上方宝座，我作礼拜则能清净罪业。其中'勇'是以无二智慧摧毁一切分别。或者，功德即是勇，无碍地为他人作一切圆满及一切安乐。'施'字表示事业，即对三界一切众生随其所愿施予所作或所需。应以三门清净而作礼拜。
在东方离障刹土中，吉祥梵天身红黄色，手持莲花与日轮。其中远离一切障碍的智慧即是梵天。或者如同梵天般使一切众生从轮回中清净即是梵天的事业。又梵天具有清净自他的无量功德，故称梵天，此为功德。
梵施在东南无忧刹土中，身黄色，手持月轮与莲花。其中梵天是智慧与功德，如前相同。其令一切众生获得清净安乐是事业。
水天在南方无垢刹土中，身蓝色，在水轮中作说法手印。其中水是智慧，极其无垢清净。或者事业是以大悲用正法润泽众生相续故称水。天是功德，具有神通等力量。
在西南光明刹土中，水天天身白色，手持水轮与镜子。其中水是智慧如前。事业是天，以神通等利益一切众生。其天也是功德。
吉祥贤在西方极乐刹土中安住，身红色，手持莲花与如意树枝。吉祥是功德，即自他利益圆满。贤是智慧与事业，即最殊胜的智慧，以及用殊胜解脱道引导他人至涅槃。
在西北遍香刹土中，佛陀旃檀吉祥身红黄色，手持旃檀树与吉祥果安住。其智慧是旃檀，能清凉并净除无明等烦恼。或者旃檀是功德，以力等大功德遍及一切。吉祥是事业，应如前理解。
无量威光在北方具威光刹土中，身红色，手持双日轮，与众多眷属同住。其智慧是威光，以明智慧令他明晰并具有威伏之力。无量是事业与功德，即作无量众生之利益，及具足有色无色无量功德。
在东北具义刹土中，光明吉祥身白色，手持白光轮安住并护持。其中光是智慧，如同日轮般的智慧能除自他烦恼障与所知障之暗。吉祥是功德与事业，应如前知二者。
无忧吉祥在下方离障刹土中，身浅蓝色，手持无忧树安住。其中无忧是智慧，即超越轮回并离一切障碍。

།ཡང་ན་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཁོར་བ་བྲལ་བར་མཛད་པས་ན་དེ་དག་མེད་པའོ། །དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ།།དེ་དག་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ།། །། ཡང་བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཡང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་སྲེད་པ་དང་བྲལ་པའི་ཞིང་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་སྔོན་པོ། །རི་རབ་དང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་འཁོར་ལ་ཆོས་འཆད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚོ་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྲེད་ མེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ།།ལས་ནི་སྲེད་པ་མེད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་པའོ། །དེའི་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ན་ སེར་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང་ཤིང་ཐོག་དཔལ་འབྲས་བསྣམས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་དཔལ་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱས་པའོ། །དཔལ་ནི་ལས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ བྱེད་པའོ།།ཤར་ལྷོ་ཚངས་བས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་བས་མངོན་བར་མཁྱེན་པ་དཀར་པོ་པདྨ་དང་འོད་ཕུད་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཏེ་འདིར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའང་སྔ་མ་ལྟར་བ་ལྟའོ། །བར་འདིར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་གང་འོག་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཆངས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོད་ཟེར་ནི་ནུས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་རོལ་བ་ནི་ལས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་བྱའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་མཁྱེན་པའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་པདྨ་དང་ལྡན་བའི་ཞིང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་དམར་པོ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་པདྨ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་པདྨ་ཉེས་བསམ་གོས་ལ་མ་ ཆགས་ཤིང་རྒྱས་པའོ།།འོད་ཟེར་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་ནོར་བུ་ཡོད་པའི་ཞིང་ན་ནོར་དཔལ་དམར་པོ་དཀར་བའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཅན་ནོ་དེ་ལ་ནོར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་དང་། ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་ བའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐང་བ་ནི་ལས་སོ།།ཡོན་ཏན་ནི་དཔལ་ཏེ་གཉིས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་གསལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན་དྲན་པའི་དཔལ་སེར་པོ་པོ་ཏི་དང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་ཡོན་ཏན་ནི་དྲན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལས་ནི་དཔལ་ལོ། །ནུབ་བྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞིང་ན་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་དབུའི་སྟེང་དུ་འདོགས་པ་ནི་མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ནི ཡེ་ཤེས་ཏེ།མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའོ། །དཔལ་ནི་ལས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྙན་པ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཞིང་ན་དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ ཏོག་དང་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ནོ།།དེ་ལ་དབང་པོ་ཏོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབང་པོས་ཡུལ་རྟོགས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་མཛེས་པས་ན་ཏོག་གོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལས་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཛད་ པའོ།།བྱང་ཤར་རོལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་དཀར་པོ་ས་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལས་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ པའོ།།དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་གཉིས་སོ།

或者说，由于使一切众生远离忧愁即痛苦和轮回，所以没有这些。勇即功德。对此如前以三门清净而顶礼。这些是第二个十数。
再者第三个十数是：在其上方的离贪欲刹土中有蓝色的无爱子，具有须弥山和莲花手印，为眷属说法并护养众生。其中无爱即智慧，远离分别。事业是无贪欲，即使众生远离对轮回的执著。其子即佛陀，由彼所生，具足慈等功德故称为子。
在东方名为'大花开敷'刹土中，黄色的佛陀花光持黄色花和吉祥果，其功德是相好等广大庄严，智慧如花开敷。吉祥即事业，如是令具足圆满。
在东南方遍梵刹土中，如来梵光游戏现知，白色，持莲花和顶髻光。如来如前，此处阿罗汉等亦如前。此中示现两位如来，于下亦当了知。其中梵即智慧。光明是力用，极为明晰且具大威力。游戏是事业，以神通等利益众生。以心智慧明了所作方便等即是现知。
在南方具莲刹土中，如来莲花光游戏现知，红色，具莲花和日轮手印。其中莲花是智慧，如莲花不染过失而开敷。光明是功德。游戏等是事业。
在西南方有宝刹土中，宝光红白色泽，具两宝手印。其中宝是智慧，即具大智慧无尽，及如宝珠功德般的大功德，满足一切所欲是事业。功德即吉祥，有二。
在西方具光明刹土中，念吉祥黄色，持经函和宝剑。其中念是智慧，即具大智慧不忘总持，又功德即念，即不可思议解脱功德。事业即吉祥。
在西北方无相刹土中，绿色双手于顶上安置如来顶髻的相吉祥极名称。其中相是智慧，即持无尽智慧。吉祥是事业。极名称是功德，即遍及世界的大名声。
在北方根明刹土中，根幢胜幢王黄色，持宝顶和胜幢。其中根幢是智慧，如根识境，彼智慧证法性，其即庄严故为顶。胜幢是功德，即令一切胜出轮回的功德。事业即王，作一切事业。
在东北方具游戏刹土中，极降伏吉祥白色，具按地手印。其中极是智慧，即真实智慧。事业是降伏，即摧毁一切众生的魔和烦恼等一切。吉祥是功德，如前有二。

།འོག་གི་ཕྱོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཞིང་ན་གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ནག་པོ་ཁྲབ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །དེའི་ལས་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་ བཟློག་པའོ།།ཤིན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་རྒྱལ་བའི་ནུས་པ་མངའ་བའོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱིའི་གཞི་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན་རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་པའི་དཔལ་དཀར་པོས་གནོན་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་ཅན་ནོ།།དེའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དཔལ་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་སེར་པོ་ཉི་མ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོད་བུ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ལ་ ལས་ནི་ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སེལ་བའོ། །བཀོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ན། །རིན་ཆེན་པདྨས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བསྣམས་པའོ། ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །པདྨ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ལས་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ བཞུགས་པའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ།དེའི་གདན་པདྨ་དང་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་སྔོ་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་བཏེག་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤགས་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་དེ་ལྟར་བསམས་ལ་བཤགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སྟེ་དེས་ནི་གདན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད་དེ་གཞན་ལས་གདན་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ ཏན་ཏེ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་མི་བསྒུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རི་རབ་ལྟ་བུའོ།།རྒྱལ་པོ་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་སྔོན་བྱོན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མེད་ཅིང་བཅོས་མ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ལ་ གདམས་པ་སྟེ་བསམས་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་ནས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་པུས་མོ་ གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པས་འདི་དག་བརྗོད་པས་བདག་གི་དབང་པོ་མཛད་པར་བསམ་མོ།།དེ་ལ་དེ་དག་ནི་སོ་སོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ། །དེ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོར་བྱས་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་གྲངས་སོ། །འཚོ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་གཟིགས་ནས་སྐྱོང་བའོ། ། གཞེས་པ་ནི་བཞུགས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་དང་བོའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐུགས་མི་འགྱུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་བ་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ་བའོ། །གཉིས་པ བཤགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི།བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་དུས་འདི་ཙམ་དུ་སྡིག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སེམས་ལ་བསམས་ནས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་དུས་འདིར་སྡིག་པ་བྱས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ་ སྔ་མ་འདས་པ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ།

在下方无烦恼刹土中，有一位在战场上获得殊胜胜利者，身着黑色铠甲并持剑。他的事业是战胜战场，即遮止一切众生的业和烦恼之战。他具有殊胜智慧。功德是胜利，即具有使自他战胜轮回的能力。
在他们的外围，东方吉祥刹土中，有威严前行吉祥白色尊，持降伏印和无畏印。他的事业是降伏，如前所述。前行是智慧，即通达究竟。功德是吉祥，如前所述。
南方光明庄严刹土中，有普光庄严吉祥黄色尊，持日轮和宝瓶。其事业是普光，即以智慧消除众生无明。庄严是智慧，即无量智慧。吉祥是功德。
西方吉祥刹土中，有宝莲降伏红色尊，持宝和莲花。其中宝是功德，莲花是智慧，即离垢。事业是降伏，如前所述。
北方宝刹土中，如来应供正等正觉安住于宝莲座的自在王安住护持，其座为莲花、狮子、宝和月轮。身如虚空般蓝色，双手举持须弥山，应当迎请忏悔。修行者应当如是观想而忏悔。
如来等如前应知。其中宝莲即说明了座位的功德、事业和智慧，从其他处应知此座。有些处说有月轮，应知那是事业，这点应当普遍了知。山王表智慧和功德，即如山王般不动摇的智慧和如须弥山般的功德。王是事业。
以三门清净礼敬，这是词义。这些是往昔所来，菩萨无有过失且非伪造，是对未来的教诫，应当观想而忏悔。
如是解说礼敬后，在他们面前忏悔罪业。又对那些佛陀作意祈请，即说'彼等等'等词。
我应双膝着地，双手合掌置顶，恭敬诵此等文，观想他们主持我的根门。其中'彼等'即指前述五位。'彼'是对所化机的观照，'等'字也表示将他们作为主尊。
东方等十方一切世界，即缘念乃至虚空边际的一切佛。如来等易解。'几许'表示超过可数的数量。'住世'是以大悲眼观照众生而护持。'安住'即安住直至轮回际。薄伽梵是具德且降伏四魔。'彼等一切'即前述五位等。'我'即应称自己的名字。祈请心不变即祈请垂念。
第二、从时间角度显示忏悔自性，即'我之生世'等。应思维我于此时造作罪业而生起追悔。其中此生即应忆念于此时所造罪业。由此表示无始生世，即从过去无量，具有无始轮回时分。

།ཐོག་མ་མེད་པ་ནི་སྤྱིར་དགོངས་པ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི་ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཚེ་ རབས་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་འཁོར་བ་བཞིན་འདི་དང་ཕྱིས་སོ།།སྐྱེ་གནས་གཞན་ནི་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོའི་མངལ་ལ་སོགས་པར་རོ། །གསུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་སྡིག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱས་ པ་ཞེས་འགྱོད་དེ།སེམས་སུན་བཏོན་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་རིག་པ་བླ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་པོ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱས་སོ་། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བྱས་ལ་མ་བསགས་པ་དང་། མ་བྱས་ ཀྱང་བསགས་པ་དང་།བྱས་ལ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་སྐྱེད་ཅིང་དམ་པས་སྨད་པས་ན་མི་དགེ་བའོ། །ལས་ནི་གོས་ཤིང་འབྱར་བ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ།།ལྕི་ཡང་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ་བདག་གིས་དངོས་སུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་དག་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ལྕི་བ་ལྔ་ལས་འདིར་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པོའི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ནོར་རོ། །དགེ་འདུན་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ།།དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཉིས་ལ་སོགས་པའིའོ་། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་སློང་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལྕི་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་མགྲོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་རྐུ་བ་དང་དངོས་སུ་འཕྲོག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ནི་ མཚམས་མེད་པ་ལྔའོ།།དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་བར་དོ་མེད་པར་ཡིན་ཏེ། འདིའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ཆུང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བླངས་པ་དེའི་ཟླ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བདག་ཞུགས་པ་ ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཚ་བ་ཡིན་ལ་བསམས་ཏེ། རང་གི་སེམས་སུན་བཏོན་ལ། །ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ ལས་དེ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་གསལ་བར་བྱས་པའོ།།དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་ལ། ལ་ལ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ལ། ལ་ལ་ཕྱིས་འགྱུར་བས་མི་ ཁོམ་པ་སྟེ་དལ་འབྱོར་མེད་པའོ།།དེ་ལ་དམྱལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ཁ་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚ་བ་དང་གྲང་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །གཉིས་པ་ནི་གནས་ཀྱིས་གཉིས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མདོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ངན་པ་ཤིན་ ཏུ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།།དུད་འགྲོ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དབྱིབས་ཀྱིས་ནི་བཞིའོ། །དེ་ནི་ཐ་མའིའོ། །ལས་བར་མ་ནི་ཡི་དགས་ཏེ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལ་དེ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ ནི་འདུག་པ་སྟེ།གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་སེར་སྣ་དང་གཏི་མུག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ངན་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ངན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་ འཁོབ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།མི་དང་ལྷའི་ནང་ནས་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་འདི་དག་ནི་ངན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་འཁོབ་ནི་ཡུལ་གང་ན་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་། ཡུལ་གྱི་མཐའོ།

无始以来，一般所指的轮回众生如虚空般无边无际。
他们在轮回中如水磨般反复生灭。
如同前世等轮回一样，现在和未来也是如此。
其他生处即是畜生等六道的胎中等处。
第三，从自性的角度忏悔罪业，即所谓罪业等。
也就是说，对于'我造了如此多的罪业'而生起追悔，心生厌恶而忏悔的意思。
造罪的原因是以无明为根本，以贪等三毒为缘，以身等三门所造。
这又分三种：已作未积集，未作而积集，已作已积集三种罪业，这些应当依经了知。
其中罪业是恶趣的前兆。因为能产生恶趣果报且为圣者所呵责，故称不善。
业即染著，指以身等造作杀生等十不善业。
轻重等应依其他论典了知。
这又分三种：自己亲自所造，教唆他人所造，以及随喜他人所造三种，其果报相同。
特别是教唆他人，因为是大乘行者的缘故。
以上是总说。
别说中，从不与取等中最重的五种罪业，这里说三种：为众生而偷盗八塔的金等财物。
僧团是不可分的，分为菩萨和声闻。
其中第一是二人以上。
第二是四位比丘以上。
比这更重的是偷盗或直接抢夺四方僧众等客人的财物。
最重的是五无间罪。
这是无有间隔苦报的，此罪业的果报是无量的。
无过失和小过失也应了知。
还应了知其他人受持杀生等十戒时，自己毫无疑虑地违犯。
从过患角度宣说即业障等。
也就是说，思维如此异熟果报炽热，心生厌恶，以极大追悔而忏悔，这是文句的含义。
被这些业所障碍即是使智慧不清明。
这些业的异熟果报是什么呢？即八无暇处如地狱等，无有听闻正法的机会，有些现在即有痛苦，有些将来会有痛苦，故称无暇，即无有闲暇。
其中地狱极其痛苦，分总的和零散的。
第一种又分热地狱和寒地狱共十六处。
第二种依处所分为二，这些应从《大念处经》中了知，是极重恶业的果报。
旁生是愚痴的，其生处是胎生等。
这又分二：依形状分四种。这是下等的。
中等业感饿鬼，虽欲求饮食等而不得，其处所是阎魔世间。
这也应知有二种。
或者说这三恶趣的因主要是由杀生、悭吝和愚痴所致，应当了知。
这三者是恶趣。
极小的恶业感生边地等，是人天中的无暇处。
这些恶处即是恶趣。
边地即是无有佛法等处，即是边境。

།ཀླ་ཀློ་ནི་གླེན་ཞིང་རྨུགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྐད་བཟང་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པའོ། ། ཡང་ན་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཀླ་ཀློ་ཞེས་པ་ལ་དག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྒྱུ་དེས་ལས་ངན་པ་བྱེད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྟེ་བ་སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟ་བ་ལོག་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ནའོ། །ཡང་ན་འགོག་པ་ངན་པ སྦྱངས་པས་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ།།དེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་འམ་དྲུག་པ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་ཀ་མ་ཚང་བ་སྲིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་ནི་ངན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ལྕི་བའོ། །གཞན པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་།།དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཡང་དེས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ བསྟན་ནས།ཡུལ་གང་ལ་བཤགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་དབང་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །དགེ་སྡིག་གི་ ལས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་རྟོགས་པས་ན་སྤྱན་ནོ།།དབང་པོ་ནི་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཚིག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་བ་མེད་པས་ན་ཚད་མ་སྟེ་མི་སླུ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་མཁྱེན་པའོ། །ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ན་གཟིགས་པའོ།།སྤྱན་སྔར་ནི་ད་ལྟར་མདུན་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་ནི་མཐོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཡིན་གྱི་ངག་འཁྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངག་གིས་བརྗོད་པ་ནི་མཐོལ་བའོ། །འཆགས་པ་ནི་ ཡིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རོ།།ཉེས་པ་དེ་ཁས་ལེན་པས་ཞི་ལ་མི་འཆབ་པའོ། །མི་སྦེད་པ་ནི་དངོས་སུ་སྟེ་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་གཉིས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་ཉེས་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་ པར་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ཡང་སྔར་གྱི་འགྱོད་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་འཆགས་ལ། ཕྱིས་མི་བྱེད་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ལ། བཤགས་ཀྱང་བྱས་ན་སླར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ནད་ལ་གནོད་པ་ན་བཟའ་བཏུང་ལྟར་མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་བསྡམས་ཏེ་དེས་ནི་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་སྟོབས་གསུམ་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་དེ་དག་སླར་མི་འཕེལ་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པའི་ དོན་དུ་རྒྱུད་ལ་དགེ་བ་བསྟན་པ་ནི་སྨན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ལ། དེས་ཟིན་དགོས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་དང་མཐུན་ པ་སྟེ།དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བླངས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དག་ཏུའོ། །སྦྱིན་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཐ་མ་སྟེ། དེས་མཆོག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་ཆུང་བ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཡང་གཟུང་ ངོ་།།ཁམ་གཅིག་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་དཀའ་བ་བསྐྱེད་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ།

野蛮人是愚昧迟钝的本性，不懂得良好的语言等。或者说是边地的野蛮人需要教化。由于这些原因造作恶业而堕入恶趣。
长寿天是福德大而我慢大的，住于无量劫，持邪见，住于色界天。或者说由于修习不善的禅定而成为无想定。死后会堕入地狱。
若生为人，由于眼等支配色等的五六根有缺陷，而无缘正法。可能缺一根、二根、三根、四根、五根或六根皆缺。意根有缺陷最为恶劣。
离正见即认为无佛等的邪见是断见，比一切不善业更为严重。其他如常见等亦是如此。如是为八。
佛出世是普遍的情况，对其出现于世间不行礼敬等而诽谤。又以此表示生于无佛之处为第八。
如是说明自性后，对何处忏悔即'向诸佛'等，唯此为善根，其他则不是。其中诸佛世尊即释迦牟尼等诸佛。
彼等因遍知一切故为智，明了善恶业等故为眼，了知根器优劣差别故为根，言语等无错谬故为量即不欺诳，以心遍知一切故为知者，以慧眼见一切故为见者。
'于前'即现前。如何忏悔即'发露'等，应是真实而非无义语等。其中以语言表述为发露，忏悔是以意识分别。
承认过失而平息不覆藏。不隐瞒即直接表露，如是即得清净。如是说明二力后，
以断除过失之力忏悔罪业即'后不复作'。此即于前生悔，现在忏，后不再造为殊胜。虽已忏悔若再造则会增长，如病人忌食饮般应当断除。
此后对十不善等过失断其相续而后不造即守戒，由此罪业得以清净。如是说明第三力后，
今对治力即'诸佛'等。其中为使彼等罪业不再增长并积累资粮而于相续中修善，应知如药。
其中回向等一切于菩萨相应六度，需为六度所摄持故与六度相似，此亦有二。
其中有上者是随顺一切，此应知即取善趣。其中三界生处即天人等处。随顺布施是下等布施，由此亦应知最胜。
畜生生处即狗等。此是小境，亦应摄大。一口是小量，亦应知大量。戒是随顺戒律，即别解脱戒等。由生起难行即善根。

།བཟོད་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་དེ་སྡིག་པ་དང་བྲལ་ ཞིང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་ལམ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ལ་བཅུག་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ།གྲོལ་བ་དང་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་མཐུན་པ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།དེ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ བཞི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ།ལྔ་པ་ནི། གཉིས་ཀའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་སོ་སོ་བ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཟླུམས་ པ་ནི་འདྲེས་པར་བྱས་པའོ།།མི་ཕྱེད་པར་བྱས་པ་ནི་བསྡོམས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རོ། །གང་བསྔོ་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུའོ། །དེ་ཉན་ཐོས་ལས་འཕགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གོང་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གོང་ན་གནས་ པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་ལ།དེ་དག་གི་གོང་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བླ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་མི་དམིགས་པའོ།།དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔོ་བ་ཐུན་མོང་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིས་བསྔོ་བ་མི་ཤེས་ པས།དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པས་གུས་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔོས་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་གུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གདམས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྔོ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་དགའ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ་བ་ནི་གསོལ་བ་ འདེབས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ།དེ་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཞར་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མཆོག་ ཡིན་པས་འདིར་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་སྔོན་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ལ། ད་ལྟར་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཉིས་པོ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་མི་མཆོག་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྲུལ་ སྐུའོ།།ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟོད་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཐའ་ཡས་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ་གྲངས་སོ། །ཐལ་མོ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ངག་དང་ སེམས་ཀྱིས་སོ།

忍辱相应是梵行，即远离罪业，安住于慈爱等，对于谩骂不以谩骂相报等，具足沙门法，对于离贪者则不应为之。
精进相应是令众生成熟，即以大精进通过五种神通对一切众生转离颠倒见解和邪道，安置于正道中使其相续成熟，应知解脱和究竟。
禅定相应是发愿和入发世俗和胜义菩提心，于彼等一心安住即是无颠倒道。
无上智慧是随顺般若波罗蜜多回向，其中无上智慧是证悟无二法性，即智慧资粮。
其中四者成为福德资粮，第五者是二者皆具，第六是另一者，一切皆摄于二者。
此六者一切如何行持？即合一等，各别善业和合为一体融合即是混合。不可分即总摄，即无自性。
回向什么？回向无上等佛果。彼较声闻殊胜即是无上。无上即是佛。上者即是安住于世间之上的二者，彼等之上即是菩萨。上师即是诸菩萨，其上师即是佛陀，其上再无他者。
即是大菩萨，即一切种智。回向即三轮清净，即无所缘。此即是菩萨共同回向。
无上佛陀之回向即是方便善巧，如是回向即是'如何'等。
我不知回向，如是回向即以殊胜等恭敬。
如三世诸佛回向，我亦恭敬回向即是大教授。
随顺三蕴回向即'一切罪业各别忏悔'等。其中忏悔罪业蕴和随喜清净与不清净善业即是缘彼等生喜之蕴，祈请一切佛陀不入涅槃和转法轮即是祈请蕴，以此三者获无量福德蕴等。
其旁发愿即以愿得佛果故愿成无上智慧。
一切罪业对治中皈依最胜故此处皈依即'人中胜者佛'等。其中先说共同，现在究竟皈依处唯是佛故此处未说二者。
其中人中胜者即人身，即化身。功德即佛力等。称赞即特别赞叹。三十五等彼等无边即以无尽大海为喻即数量。
合掌即以身。皈依即以语和心。

།དེ་ལྟར་སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་པས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་རྫོགས་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །དེ་བས་ཀུན་གྱིས་འདིར་ཤེས་བྱ། །འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བཀྲོལ་ཏེ། །རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལས་ཤེས་བྱ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱས་འབད་པ་ ཡིས།།ནུས་ཚད་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ལུས་འདི་ཐོབ་ནས་ནི། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་མཚར། །རང་སེམས་ཀྱིས་ནི་རང་ལ་རྟོགས། །ཡི་མུག་མི་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །བདག་གིས་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བ་ བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་བྱས་པས།།དེ་སྐྱེས་དགེ་བ་དྲི་མེད་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་།ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་ཅིང་། །ཡང་དག་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ་། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བདུད་འཇོམས་པའི། །གཽ་ཏམ་དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྙི་བ་དེ་བ་གྷོ་ཥས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

如是具足四力，一切罪业得清净。圆满资粮即得佛果。是故一切应知此理。
于此仅作略释，广说当从经中了知。如是了知精进修持，应当尽己所能忏悔罪业。
既得此珍贵人身，懈怠放逸实为稀奇。自心观照于自身，不生厌离实为稀有。
我以悲心为众生，造此菩提堕罪忏悔释，愿以所生无垢善，众生成就如龙王佛。
遣除一切诸见解，开示真实道路者，如狮降伏诸魔众，顶礼彼等释迦尊。
《菩提堕罪忏悔释》，大阿阇黎圣龙树造毕。
印度堪布寂护与藏译师尼玛德瓦果西译校润定。

